了解传统文化基本精神 弘扬社会核心价值理念

逍遥子5586900

了解传统文化基本精神 弘扬社会核心价值理念

文  逍遥子

   

    大凡关注中华文明史，关心中华民族发展未来的人们，都会思考这么一个问题：为什么中华文明能够绵延数千年的发展而不绝，五千年的风风雨雨，数不清的大灾小难以及外敌入侵，乃至于外族的统治，为什么都不能使其湮灭，相反的，通过融合同化，不但丰富了中华民族原有的文明内涵，而且往往还促使中华文明发展到一个新的阶段。也许中华文明存在着这样或那样的不足和缺点，有所谓“丑陋的中国人”等等说辞以及反思的东西，但只要不是有意诋毁和唱衰中国的学者，都不得不赞叹中华文明展现出的强大生命力。英国著名学者汤因比认为，在人类历史上，总共出现过26个文明形态，在长期的历史演进过程中，有的衰落了，有的消亡了，有的中断过，有的被征服过。至今虽尚存七大或八大文明，唯有中国文明绵延数千年之久而从未中断过，是个令人百思不得其解的“东方之谜”。
    鲁迅先生在《中国人失去自信力了吗？》一文中，就这一令人迷惑的“东方之谜”做了这样的阐释：“我们从古以来，就有埋头苦干的人，有拼命硬干的人，有为民请命的人，有舍生求法的人，……虽是等于为帝王将相作家谱的所谓“正史”，也往往掩不住他们的光耀，这就是中国的脊梁”。中国传统文化博大精深，内容丰富，之所以提出中国传统文化基本精神（民族脊梁）问题，蜻蜓点水，对其做初浅的梳理，意在抛砖引玉，与同志们共同学习探讨，还请方家老师们给予批评指正。
    一、中国传统文化基本精神的意旨
   （一）传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。中国传统文化传统的产生和发展受制于独特的自然条件和社会历史条件，包括大陆性地域的地理环境，以小农经济为主体的经济基础，以家族制度、专制制度以及“家国同构”为特征的社会结构，相对封闭的国际条件等诸多因素，相互影响和相互制约，构成了一个稳定的生存系统。与这个系统相适应，中国传统文化的形成和发展自成一体，具有自身鲜明的特色，由于中国传统文化及其丰富多彩，其文化基本精神也表现为包涵诸多要素的思想体系。就其概念而言，中国传统文化，是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化。中国的传统文化以儒家思想为内核，还有道教、佛教等文化形态以及一些文化载体。文化作为一个庞杂的体系，林林总总，包罗万象。它就像我们周围的空气一样，除了看不见，摸不着，几乎无时不在，无处不存。文化的概念相当宽泛，历来众说纷纭。学界一般认同文化的广义与狭义之分。广义的文化是指人类社会历史发展过程中创造的物质和精神成果的总和，它与“文明”的概念相近（以致于许多中外学者往往把“文化”与“文明”相互通用）。中国《辞海》中说：“文明，犹言文化，如物质文明，精神文明”。狭义的文化则专注于人类的精神成果，即作为观念形态的文化。
   （二）文化的基本精神，是“文化发展过程中的精微的内在动力，也即是指导民族文化不断前进的基本思想……是文化体系中处于核心地位的基本观点”。是相对于文化的具体表现如社会器物、制度、行为、观念等而言的。张岱年先生认为，文化的基本精神必须具有两个特点：一是具有广泛的影响，为大多数人民所接受领会，对于广大人民具有熏陶作用；二是具有激励进步、促进发展的积极作用。纵观中国几千年的文明演化进程，从夏商时期的古代文明，到春秋战国时期的“百家齐放、百家争鸣”的诸子百家学说（其中以老子、庄子为代表的道家学说，强调“整体论”“机体论”的世界观，重视人的自由，提倡“无为而治”（汉武帝独尊儒术后，从此不再是中国主流思想）；以孔子、孟子为宗师的儒家学说，强调“礼治”“德治”、人治”。儒家实质上可说是社会伦理学与社会管理学，明清两代朝廷将宋代形成的程朱理学定为官学，形成流传至今的儒家主流，“仁”是儒家学说的核心，对中华文化和社会的发展产生了重大影响，是对中国以及东方文明发生了重大影响并持续至今的意识形态；墨家，为中国古代春秋战国时期的诸子百家之一，创始人为墨翟，世称墨子，提倡“兼爱”“非攻”“尚贤”“ 尚同”等治国理念。法家是先秦诸子中对法律最为重视地一派。他们以在法律界及法理学方面做出了卓越贡献而闻名，并提出了一整套的理论和方法。这为后来建立的中央集权的秦朝制定各项政策提供了相当有效的理论依据，后来的汉朝继承了秦朝的集权体制以及法律体制，这就是我国古代封建社会的政治与法制主体，其主要代表人物有韩非子等），及至东汉时期传入的佛教文化、近代以来的西方文化，各种文化通过弘扬融合，铸就了中华民族在精神形态上的基本特点，形成了中华民族特定的价值系统、思维方式、社会心理以及审美情趣等方面内在特质的基本风貌（中国传统文化的基本精神）。
    二、中国传统文化基本精神的主要内容

   （一）天人合一的整体精神。中国传统文化从源头上，就把宇宙看做一个整体，强调自然和社会的统一性。《周易大传》在本体论上主张“太极阴阳论”（太极图便是以此一理论创造的，以黑白两个鱼形纹组成的圆形图案，俗称阴阳鱼。太极是中国古代的哲学术语，意为派生万物的本源。太极图形象化地表达了它阴阳轮转，相反相成是万物生成变化根源的哲理。太极图形展现了一种互相转化，相对统一的形式美。现为深受中国传统文化影响的韩国国旗） ，认为太极是天地的根源，天地是万物的根源，认为“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇”，肯定了人类是万物发展的产物，是万物的一部分。宋代张载明确提出“天人合一”，肯定了人与自然的统一。天人合一观认为人和天地组成了一个统一体，他们应该加以协调，而不能互相取代。人的生活必须服从自然界的普遍规律，自然界的普遍规律和人类道德的最高原则是一而二、二而一的。“至中和，天地位焉，万物育焉”，强调人与自然的统一，人与自然的协调，人的道德理性与自然理性的一致。“天人合一”是中国古典哲学的根本观念之一，“天人合一”有两层意思：一是天人一致。宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。二是天人相应，或天人相通。是说人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”即表明人与自然的一致与相通。先秦儒家亦主张“天人合一”，《礼记·中庸》说：“诚者天之道也，诚之者，人之道也”。认为人只要发扬“诚”的德性，即可与天一致。汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际，合而为一。”成为二千年来儒家思想的一个重要观点。这种思想体现了深刻的哲学世界观和价值观。
   （二）刚健有为的自强精神。《易经》中说：“天行健，君子以自强不息”。意思是天体运行，永无止境，君子要效法天，也应自强不息，这是中国人的积极的人生态度的最集中的理论概括和价值提炼。孔子周游列国，宣传自己的思想主张，虽屡屡碰壁，仍“知其不可而为之”。老子说：“知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者。；知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿”。墨子也认为，国家的安危治乱、个人的荣辱富贵，都取决于人们自己的努力。中华民族在改造自然与社会的历史过程中，从来都没有被艰难险阻所吓倒，反而越是艰险越向前，百折不挠，越挫越勇。正如司马迁在《太史公自序》中所列举的：“西伯拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，《兵法》修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》，《孤愤》；《诗》三百篇，大抵圣贤发愤之所作为也”。他本人也是在惨遭宫刑之后，忍辱负重，写成了千古名著《史记》的。
   （三）人格修养的崇德精神。中国传统文化认为，“太上有立德，其次有立言，其次有立功。虽久不废，此之谓不朽”。一个完美的人应该做到立德、立言、立功，而“德”是居首位的。孔子曾说，“以直报怨，以德报德”。德的核心问题是仁”。“仁”是讲“己所不欲，勿施于人”或“己欲立而立人，己欲达而达人”。中国古代先哲崇尚气节，重视情操，强调行为符合道德规范要求。孔子主张“义以为上”，即道德的价值是至高无上的，道德具有内在价值，是人类社会的基础和主导。孟子强调“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，要求“唯义所在”。他们认为精神境界的升华，理想人格的实现，都离不开个体道德修养。人格修养被认为是立身处世，实现人生价值的根本，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，把修身视为“齐家治国平天下”的前提。美国哈佛大学教授杜维明认为，“中国文化关注的对象是人”，可以说主要是一种“哲学人类学”。以人为本的人文主义或人本主义（中国的人本主义以家庭为本位，以伦理为中心，西方人文主义则是以个人为本位，以法制为中心，存在着文化精神上的本质区别），向来被认为是中国文化的一大特色，也是中国文化精神的重要内容，中国文化侧重于人与社会、人与人的关系以及自身的修养问题，各家各派都提出对道德修养的理论和方法。如“慎独”、“自省”等等。
   （四）贵和尚中的和谐精神。“和”是一个有着丰富而深刻内涵的范畴。中国思想史上对“和”作了界定：“和”是多样性的统一，万事万物都有着内部固有的和谐，整个世界是一个内在和谐的系统；“和”是事物生成的原因，也是万物兴旺发达、社会吉祥幸福的原因。孔子说：“礼之用，和为贵。”礼之运用，贵在能和。“和”与“同”在中国文化中是两个不同的范畴。“和”是众多不同事物之间的和谐，“同”是简单的同一。与“贵和”的思想联系在一起的是“尚中”。“和”是一种状态、一种理想，而达到“和”的手段和途径则是“持中”。这个“中”，是说凡事都有一个恰当的“度”，即做事应恰如其分，反对“过”与“不及”。孔子主张“执两用中”、“过犹不及”。《尚书》云：“士制百姓于刑之中”，就是说执行刑罚要不偏不倚，合乎标准。孔子也认为作为标准的“中”不是一成不变的，而是随着时间和条件的变化而变化。他说：“君子之中庸，君子而时中。”
    三、弘扬社会核心价值理念
了解和研究中国传统文化，目的是要“推陈出新”，结合新的实践和时代的要求，结合人民群众精神文化生活的需要，弘扬中国传统文化基本精神，在内容和形式上积极进行文化创新，赋予民族传统文化以现代内涵，注人新的时代精神，弘扬社会核心价值理念，使之成为中国现代化建设的强大精神动力。
   （一）整体精神与生态和谐。天人合一整体观是中国传统文化基本精神中最根本的一条，重视人与自然的和谐统一，主张天与人、天道与人道、天性与人性是相类相通的。天人合一整体观的提出，体现了传统中国人试图辩证地认识人自身与其所在的宇宙自然即主体与客体的整体关系，努力寻求对自我命运的主动掌握从而实现人生价值的独特而深刻的文化思考与探索。这种整体观与西方的“克服自然”、“战胜自然”有很大区别，已越来越被当今的哲学家和科学家们所重视。学习中国传统文化中“天人合一”的整体精神，可以帮助今天的人们牢固树立环保意识，正确处理人与自然的关系，在生活和工作中自觉维护生态平衡，保护野生动植物，从而更好地促进人与自然生态的和谐，促进社会主义生态文明建设，实现中国社会经济的可持续发展。
   （二）自强精神与开拓创新。刚健有为的自强精神是中华民族繁荣发展、开拓前进的精神支柱。千百年来，这种自强不息的精神已化为坚忍不拔的意志和舍生忘死的英雄主义情怀，化为对国家事业的强烈关注，深深地融进了中国传统文化的精神中。在现代社会，随着科技的进步及全球经济市场的形成，竞争的程度日趋激烈，其中的优胜劣汰不仅属于个体，也属于民族和国家，树立人们的竞争意识和进取精神，培育人们的创造力、实践力是中华民族当前面临的重大问题。因此，弘扬传统文化中自强不息精神，打破因循守旧、故步自封的旧观念，是适应改革开放和实现中华民族伟大复兴的需要，只有不断开拓进取，变革创新，努力建设创新型社会，坚持胜不骄，败不馁的自强不息精神才能创造中华民族更加辉煌的未来，才能积极为祖国的繁荣富强贡献力量，使中华民族永远自立于世界民族之林。
   （三）崇德精神与高尚情操。传统道德强调人的社会责任，突出个人的内在修养，意欲通过个人的内在修养达到道德的完善。这种强烈的道德观念及其理论，筑就了中华民族价值意识形态的坚实内核，塑造了无数正直，有气节、刚正不屈的“民族的脊梁”。弘扬中华民族的民族精神，发挥传统文化的思维导向作用，批判继承君子人格中合理的东西，强化人们的道德意识，使人们在处理个人与集体、局部与全局利益关系上，能够以他人为重，以集体为怀，以国为上，把个人修养与热爱祖国、建设社会主义紧密联系在一起，将中国传统道德所推崇的“浩然正气”改造为对中华民族伟大复兴事业的无限忠诚和对建设中国特色社会主义的必胜信心，改造为共产党人所应具备的革命气节和高尚情操，培养社会主义核心价值观，从而实现对传统气节理论的提升和超越。这种高尚的道德情操的提倡，对于我们克服现代化实施所带来的道德迷惘、精神颓废、文化沉沦等副作用具有深刻的现实意义。
   （四）和谐精神与团结协作。中国传统文化特别强调集体观念和协作精神，“和为贵”的思想早已为全民族所普遍认同，一切以大局为重、一切以社会的和谐安宁为重。在现代社会，中国共产党在取得政权以后，内政外交方面也非常强调一个“和”字。在处理国家间关系上，提出了著名的“和平共处”五项原则；在民族政策上，强调民族团结、求同存异、和睦相处；在国家的统一问题上，邓小平同志“一国两制”的伟大构想及其实践则更是“和”的精神的集中体现。中国传统和谐精神的继承，使我们能够团结协作地进行现代化建设。它有利于提高经济效益，实现国家经济的腾飞，有利于国家的统一和民族的团结，有利于社会的稳定和发展，有利于形成“百花齐放，百家争鸣”的繁荣局面，也有利于我们合理借鉴其他民族的优秀文化成果，以更好地推动新时期精神文明建设的进程，建设和谐社会。

    中国传统文化博大精深，内容丰富。关于中国传统文化中的基本精神以及创新核心价值理念问题，本人把握的不是很到位，理解的还很肤浅，只是私下认为继承与弘扬民族传统文化，对于弘扬社会主义核心价值理念，构建社会主义和谐社会，实现中华民族的伟大复兴，实现“中国梦”具有积极的现实意义。谈点初浅认识与大家共享，不对之处，请各位专家同仁提出批评指正，如果有机会我们再共同探讨诸如：“儒学与中国传统文化”、“ 佛教与中国传统文化”、“中国传统伦理德”等专题，谢谢大家！

喵星王

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南柯愚生

中国传统文化博大精深，内容丰富！{:soso_e189:}{:soso_e179:}

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